前言
本書作者漢斯‧羅斯林已經在2017年2月因胰臟癌辭世，他在人生最後的時光，仍然想著怎麼讓思想傳承下去，對世界也更能有貢獻，而這些想法確實縈繞在我們腦海裡。他用《真確》理性地來告訴我們怎麼理解世界；他用《我如何真確理解世界》感性地分享他的心路歷程如何突破框架。這對我影響最深的一個感觸是，「我容易以自己的角度去看待一切事物，但事實可能不盡然如此。所以我必須不斷練習跟提醒，讓我去設想是不是有我不知道的部分，我有沒有對人有足夠的好奇，以及千萬不要輕易下了結論。」
戴著粉色眼鏡看出去的世界都是粉色系
每個人都有屬於自己的有色眼鏡，我們會以自己的價值觀看著別人的行事成果，一邊幫別人貼標籤一邊與人溝通，這種帶著框架的狀態叫做「框架效應」。
這是一種人類本能，我們無法逃避這個本能，對我們來說，唯一能做的，是理解到自己原來是帶有框架的，這會提醒自己避免加註價值觀的行為。
我們常常覺得別人關注著我們，我們需要隨著這關注去調整，但事實是，真正在關注我們的人，其實是我們自己。這種感受總是讓自己覺得老是被人誤會，或者擔心別人怎麼看你。人總是覺得自己很容易了解別人，卻又覺得自己不那麼容易被了解。「參考書目-崔仁哲(2019)-《框架效應》(pp.115-137) 」
生命的重量孰輕孰重
作者從富裕國家的瑞典，到貧困國家的莫三比克行醫，發現有些疾病跟傷害，在以往的認知及生活圈下，其實都能夠處理得好，甚至可以挽回許多生命，但偏偏只能任由生命逝去。在極度貧困的環境工作時，不能夠試圖完美，因為可以使用的資源有限。可是當由自己來決定生命的重量的時候，是多麼沉重的挑戰。
作者訴說他在以一種痛苦的方式來打破兩種幻覺：
- 第一種幻覺是：
享受全世界最優質的醫療服務是一種人權……享有基礎醫療服務才應該是普世人權。但在未來一段很長的時間內，全世界最優質的服務仍將屬於一小撮人的特權。」 - 第二種幻覺是：
貧困國家的父母親不會像富裕國家的父母親那樣哀悼自己的子女。我們在納卡拉經歷過的一切都告訴我們，實情並非如此。當新生兒或年齡較大的孩童亡故時，我們只看到深沉的哀慟。在這樣的情況下，我們可以感覺到自己和這些生活條件天差地遠的父母是平等的，他們的哀慟和我們的哀慟一樣深沉。我們和他們的傷痛也是用一樣的方式加以緩解。」
在這種時候，總覺得生命有一種荒謬，你以為它很重的時候，其實卻變得很輕，輕到自己無能為力；你以為它很輕的時候，卻又變得很重，重到自己無法言語。「參考書目-米蘭‧昆德拉(2004)-《生命中不能承受之輕》」
找到屬於自己的怡然自得
我很喜歡達賴喇嘛的處事態度，他分享了與喜悅相遇的八大支柱，因為我們無法直達喜悅，反而是做好其他的事情後，喜悅自然而來自己會來找你：
- 觀點：我們可以把對事情的反應觀點轉移，用旁觀者或者上帝視角來思考自己的想法，做到「自我抽離」。
- 謙卑：這讓我們意識到自己仍與他人相同，不會比別人更高貴更複雜，只是因為我們看到自己更多，看到別人更少。
- 幽默：我們可以練習如何笑看自己，不怕拿自己短處開玩笑，當做得到這件事情後，我們會比較放得下觀點不同的否定感。
- 接受：我們衝動的反應，其實是源自本能對現況無法接受，但如果我們先選擇接受現況，情緒自然會穩定下來協助我們面對事實。
- 原諒：我們總是誤以為原諒這件事，是在原諒別人，但事實上，我們放不下的是自己的執念，我們難以接受自己居然要放下這段傷痛。但解方其實是把自己從過去解救出來，達成與自己的和解。
- 感恩：世界上有太多值得我們感恩的事情，但可能太過理所當然，讓我們會忽視了這件事。如果我們多紀錄跟覺察，會發現世界有太多美好值得自己去感謝，而不是只關注在讓自己難過的事情。
- 慈悲：慈悲像是同理心的深化，我們去感受同理他人後，盡量品味自己當下的心境，尤其是想為他人做點什麼的關心與付出，讓我們更確定自己想成為這樣的一個人。
- 付出：最後，我們也真正執行「給予付出」，將慈悲具現化，成為自己想成為的自己，喜悅油然而生。「參考書目-達賴喇嘛、戴斯蒙‧屠圖、道格拉斯‧亞伯拉姆(2019)-《最後一次相遇，我們只談喜悅》(pp.207-294) 」
小結-漢斯‧羅斯林的人生演講
藉由作者這本書，我們嘗試了解自己，其實也會漸漸學會，用一個舒服的方式與世界相處。我們是否知道自己的「認知」，總是披著難以察覺的面紗，記得提醒自己留意自我的框架，學習體會同理生命的重量，在這段自我探詢的旅程中，會找到屬於自己的怡然自得。
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